Tu l'avoues toi-même en plus ;)

Et oui, précisément, c'est basé sur les volontaires. Que ce soit l'instauration d'une pratique méditative régulière ou la fondation d'une nouvelle société, rien n'est imposé: on se "laisse rejoindre"; à l'intérieur d'une ucratie, si le système fonctionne, il y règne plus d'amour que d'égoïsme - pour faire court -, mais à l'extérieur demeure toujours l'égoïsme catalysé par le système "actuel". Et bien, c'est de même pour les communautés bouddhistes: à l'intérieur on y cultive l'altruisme, mais à l'extérieur... "l'égoïsme se porte toujours bien", comme tu dis. De même que l'ucratie n'est pas imposée aux autres, la vie religieuse bouddhiste - ou de manière laïque et moins extrême: la vie méditante - n'est pas imposée à autrui. L'un et l'autre ne voient leur bienfaits se répandre que par les gens qui les "rejoignent". Donc ceux qui ne les rejoignent pas "sont toujours dans l'égoïsme" (pour schématiser, évidemment que nous ne sommes pas égoïste sous prétexte que l'on n'est pas bouddhiste). Donc le raisonnement "l'égoïsme est toujours là donc le bouddhisme n'est pas une solution à l'égoïsme" n'est pas valable. Là tu fais un amalgame comme si le monde se résumait à une communauté bouddhiste, ce qui se saurait si c'était le cas. Il y a quantité de témoignages qui montrent que les méditants sont dans une certaine mesure libérés de l'égoïsme et tendent largement à l'altruisme. Mais évidemment, si toi-même tu médites, ça ne rend pas ton voisin plus altruiste: c'est logique, non ? Mais même sur ce point, il est souvent rapporté qu'un méditant a, dans une certaine mesure aussi, une certaine influence positive sur les gens qui sont à son contact; c'est d'ailleurs ce phénomène qui poussent des gens à "essayer" le stage de méditation: car ils ont constaté les effets bénéfiques que cela a eu sur un proche ("il est revenu transformé o.o") Donc, si, je maintiens: la méditation a un effet bien réel d'éradication de l'égoïsme dans le monde.

Petite précision, en se référant aux "bouddhistes" on prend un cas extrême - c'est une vie monastique -, mais l'intérêt est que c'est un cas bien visible. Il suffirait d'opter pour un "juste milieu": une pratique méditative régulière, laïque (tout comme on fait son sport parce qu'on en voit les effets bénéfiques).

Deuxième précision: tu sembles dire que l'instauration d'une telle pratique sera cantonnée aux seules "communautés harmonistes". Mais c'est encore une assertion particulièrement intellectualisée: comme on le dit plus haut toi et moi, rien n'empêche les autres de le faire aussi, s'ils en reconnaissent la pertinence et qu'ils en ont envie. Il suffirait d'ajouter un élément dans la "réflexion" ucratique, qui indique que l'on encourage à pratiquer cette méditation régulièrement car il a été montré qu'elle réduit de manière générale les conflits et favorise le bien-être (pour faire court). Après, libre à chacun, communauté harmoniste ou pas, de s'y investir... Encore une fois, mon propos n'est pas d'imposer quoi que ce soit, c'est simplement de mettre le doigt sur un élément qui me semble non négligeable (euphémisme).




Et oui, mais c'est toujours la même chose: le bouddhisme n'a pas été imposé. Tout comme ne le sera pas l'ucratie. Tout comme la méditation, l'ucratie ne verra grandir son "succès" qu'à mesure que les gens la rejoignent. Où est le problème ? Les deux sont sur un pied d'égalité. Et encore, jusqu'à maintenant, je gage que la méditation bouddhiste est à la source de bien plus d'altruisme dans le monde que l'ucratie ;) Les deux sont complémentaires, ils sont (seraient) magnifiquement synergiques. L'ucratie donnerait aux méditants la possibilité de s'organiser selon une économie ne catalysant pas l'égoïsme, et la méditation permettrait aux ucratiens de cultiver l'altruisme, et de renforcer par là même le succès de son objectif de "ne pas favoriser" (euphémisme) l'égoïsme.

Et puis, je ne défends pas le bouddhisme en tant que "système viable", puisque, comme je l'ai dit dans la meta-discussion, ils dépendent de la mendicité, du don d'autrui; c'est un système purement basé sur l'altruisme des non-moines (soit dit en passant, ça fait 2500 ans que ça "marche" comme ça ;) Ce n'est pas ce que nous cherchons ici; nous, nous voulons un système qui n'est pas basé sur l'altruisme, mais qui le favorise. Ce que je défends, ou plutôt ce dont j'essaie de faire prendre conscience, c'est que la pratique méditative est un outil à part entière visant, entre autre (c'est parfaitement réducteur), l'altruisme. (En réalité, l'altruisme n'est pas visé en soit, il découle naturellement de plusieurs entrainements mentaux précis, mais là on entre dans les détails).



Certes, mais d'une: "bouddhisme" englobe beaucoup de choses, c'est une notion un peu fourre-tout. Alors que des "bonzes" se revendiquent bouddhistes alors qu'ils font la gueguerre entre eux, libre à eux, mais selon moi, je ne vois pas comment, en "méditant toute la journée", ils pourraient encore avoir de l'aggressivité en eux. A mon humble avis, ils ne pratiquent pas la technique à laquelle je fais référence. On a jamais vu de "bataille rangée" à la sortie du centre de méditation, c'est au contraire un lieu baigné de sérénité et de sourires bienveillants, surtout le dernier jour du cours. Comme je disais plus haut, je ne parle pas forcément du "bouddhisme" (c'est trop vague, il existe autant de "bouddhismes" que de pays l'hébergeant). Je parle d'une technique de méditation bouddhiste en particulier, dont j'ai fait l'expérience ainsi que beaucoup d'autres gens, pratiquée dans telles conditions, etc etc. Je parle de quelque chose de bien précis, en fait. Finalement, on pourrait même ne pas parler de bouddhisme, puisque le stage est parfaitement laïq; il repose juste sur une "technique découverte par Bouddha" pour faire simple. Ce n'est parce qu'on la pratique que l'on est bouddhiste, et ce n'est pas parce que l'on se revendique bouddhiste qu'on la pratique (bien malheureusement pour l'image du bouddhisme).



Avec plaisir. Déjà, en soi, sans aller chercher loin, les centres de méditation Vipassana reposent entièrement sur les don des anciens étudiants. Ça en dit déjà long, non ?
Ensuite, voir tous les projets humanitaires menés à bien par l'association du moine tibétain Matthieu Ricard: www.karuna-shechen.org/fr/rapports/rapports-sur-les-projets.html Les moines tibétains sont à l'origine de nombre de projets humanitaires que ce soit dans l'éducation, le "social", l'environnement ou la santé (construction d'écoles en bambous, de ponts, de cliniques mobiles, enseignement, installations sanitaires, lutte contre la malnutrition, jardins d'enfance, planning familiaux, et j'en passe). www.karuna-shechen.org/fr/projets/
Pour voir les besoins actuels de l'association, c'est ici: www.karuna-shechen.org/fr/nous-aider/nos-besoin.html




La combinaison, j'en ai parlé un peu plus haut. Et, en effet, je reconnais tout à fait que ce n'est pas une "solution sociétale" (j'en ai parlé aussi plus haut et dans la meta discussion), ce n'est pas un système viable: si on était tous moines, qui ferait à manger ? Encore une fois, je ne parle pas de transformer l'ucratie en un monastère bouddhiste; simplement d'intégrer la pratique méditative l'ucratie.

Ce que les moines apportent en retour ? Déjà, tous les projets humanitaires dont j'ai parlé plus haut, c'est de la fumée ? C'est bien du concret. Et puis, ils cultivent l'altruisme, se libèrent de l'égoïsme (pour caricaturer; tout cela est très réducteur), et en se faisant, libèrent une partie du monde de l'égoïsme. On fait soi-même partie du monde, donc en se libérant soi-même, on contribue à libérer le monde, non ? Si dans un saladier rempli d'oranges, chaque orange se libère l'une après l'autre de l'égoïsme, on peut bien faire le constat que le saladier se "libère progressivement de l'égoïsme", non ? C'est bien du concret aussi. Et c'est bien un des buts en commun avec l'ucratie, arrêter de favoriser l'égoïsme dans le monde... Il me semble que tu vois les choses de manière bien intellectuelle, bien "distante". Je t'assure, quand tu auras fait le stage (si un jour tu le fais), tu ne te poseras plus trop ces questions... ou plutôt, tu auras toutes les réponses d'avance, par ta propre expérience méditative ;)




J'ai répondu plus haut (altruisme -> projets humanitaires, etc.) Si tu veux des précisions n'hésite pas.
Encore une fois, on ne parle pas de devenir moines et de méditer dix heures par jours. Personnellement, je trouve ça très peu cher payé (et même gratuit): si, en méditant ne serait-ce qu'une heure par jour, et en faisant une retraite annuelle de dix jours, on contribue grandement à diminuer l'égoïsme (puisque c'est le cœur du sujet apparemment, mais encore une fois, c'est bien réducteur), c'est merveilleux, non ? (c'est possible ici et maintenant, avec des résultats sur le bien-être et l'altruisme tout de suite; alors que mettre en place un système, combien d'années ça va prendre ?) Mais encore une fois, rien n'est imposé, ceux qui ne veulent pas méditer ne le font pas... Je fais ce que je peux pour rendre compte intellectuellement de l'opportunité incroyable de la méditation, mais ce n'est pas évident de décrire les effets expérimentaux d'une technique en elle-même expérimentale (non intellectuelle). J'invite chacun à voir par soi-même, par sa propre expérience. Voilà, c'est tout ce que je fais, j'invite chacun à tester la technique. Et, en y mettant toute ma bonne foi, ma conviction intime et ma bienveillance, j'invite les membres participants à l'élaboration de l'ucratie à se pencher sur cet élément.



J'ai aussi répondu plus haut. Si tu veux des précisions sur des points précis n'hésite pas.



N'as-tu pas oublié un bout ?



Encore une fois, à chacun de faire sa propre expérience en testant la technique. Moi, tout ce que je peux faire, c'est engager toute ma bonne foi et ma perspicacité en vous encourageant à vous y intéresser.

Pour la question de "comment faire pour que tout le monde adopte cette technique", rien de plus simple, et rien de plus que ce qu'on dit tout au long de cette discussion. A chacun d'apprendre la technique, puis d'estimer, à la fin du stage, ou quelques jours après, s'il en ressent des bénéfices, s'il trouve que ça serait très bénéfique pour la communauté si chacun pratiquait, etc. Et, par "contact", d'autres voudront essayer, c'est certain ;) J'y mets ma main à couper. Nul besoin d'imposer. Juste faire l'expérience, et laisser faire. En fait mon propos est tout simple: faites-en l'expérience par vous-même, non pas par un débat intellectuel mais par l'expérience, et encourageons à une pratique régulière au sein de l'ucratie. Simplement encourager à. C'est juste une impulsion, on n'oblige rien. Le reste se fera tout seul. Mais pour encourager à, encore faut-il en avoir fait soi-même l'expérience. On ne peut encourager à quelque chose qu'on ne connait pas.



Encore une fois, que chacun fasse l'expérience, et tire ses propres conclusions. Je précise encore que, dans ce débat, on réduit cette "pratique mentale" à un "vulgaire" moyen de réduire l'égoïsme dans la société. Mais je vous assure que, c'est bien plus que ça...



A l'époque oui - ça fait trois ans que j'ai fait le stage-, je leur en avait parlé, mais en fait ils sont tout à fait autonome, le don et l'altruisme qui est généré par la pratique méditative suffit à rendre le centre (et tous les autres) autonomes économiquement parlant, et même à dégager des ressources pour améliorer les infrastructures. Après, je ne crois pas leur avoir parlé d'Amopie (à l'époque ;) en leur disant "oui il faut construire une nouvelle société etc.", mais par contre, une fois qu'on sera un certain nombre à avoir fait le stage (et si l'on en reconnait l'impulsion bénéfique pour notre projet), oui, ce serait une géniale idée de leur en parler, et leur proposer un partenariat. Mais tu sais, l'objectif du centre de méditation est de faire connaître aux gens qui le souhaitent la technique, pas de les orienter vers un choix de nouvelle société; mais ce pourrait être une bonne idée de leur présenter notre projet.